Nancy McWilliams：心理健康到底是什么感觉？

偶然看到精神分析教科书作者Nancy McWilliams谈心理健康是什么？分析师眼中的「进步」是什么样的？对我很有启发，很想分享给大家。

它给我带来最大的启发是：心理健康不是问题或痛苦的消除，而是一种可以爱、可以投入、可以活得像自己的状态。

下面的内容除了按照我的理解进行了分段外，基本来自Nancy访谈的原文。这10点看起来可能不够MECE（相互独立，完全穷尽），好像心理学理论很少能做到这样，那也许你也可以把它看成一位挺有智慧的奶奶的人生经验分享。

安全感和安全依恋（safety attachment and security）

是否能在关系中感觉更加安全，把他人视为安慰而不是折磨的来源。
两种情况能够让人从不安全依恋转向安全依恋：一是持续至少5年全心全意的亲密关系，二是持续至少2年的密集心理治疗。当然其它研究者也在开发其它提升安全依恋的治疗路径。

自我连续性（ self-continuity）

一方面是感到在时空的变化中自己是同一个人。所有人都会有不同的自我状态，但有些人会在不同状态下感到自己完全变了一个人。还有些人缺乏时间上的连续性，比如你问TA，你小时候是怎样的一个人，TA说我怎么知道，就好像在谈论一个古怪的陌生人。或者你问他，你预计5年后自己会是怎么样的？TA一脸茫然。这样的表达可能缺乏时间上的自我连续性。还包括看到自己身上好的与坏的部分，而不是从「我完美无缺」反转为「我一无是处」，看别人也是一样。
另一层自我连续性涉及你与身体的联结。越来越多来访者将自己的身体视为异物，可以割伤、灼烧、饿瘦它，就好像视身体为物品，他们没有安居于身体内的感觉。他们感觉不到身体是我，不觉得自己的身体值得好好吃饭，好好运动。他们虐待自己的身体。这也是缺乏自我连续性的一种表现。这些都是与自我断联的各种方式。

能动性（agency）

也是CBT领域常说的「自我效能感」，或者精神分析领域中所说的「自主性」意味着你感到能或多或少地影响自己的生活，你能够做出行动。
有些来访者可能缺乏这种信念感。当你问一个来访者你为什么跟你妻子结婚呢？他说不知道，当时觉得应该结。或者你问一个青少年女孩，为什么要给人oral sex的时候，是因为你有性冲动，自己想这么做吗？她看着你好像你长着三个脑袋。好像她从来没想过性行为应该源于她自己的愿望。
这些人感觉好像事情降临到了他们身上。事情当然会降临，即便是在集中营这样的极端环境中，但是人仍然能通过一些微小的方式找到一定程度的自由感，一定程度的选择权，我们要帮助来访即使在困难情境中也能找到自主的可能性。
我的很多来访者无法说出自己愿望或者跟他人协商，结果他们会陷入持续的怨恨。因为他们认为别人就该懂得并满足他们的需求。然后我问他，你是否把你的需求明确地说出来过？然后他们会说，你所说的需求是什么意思？就好像对他人有需求是一种耻辱。所以有很多东西会阻碍一个人拥有能动性。
现实而稳定的自尊（realistic and reliable self esteem）
1. 现实的自尊是：我足够好了。比如我不期待自己在这场采访中一句话也不说错。只要没有太离谱，在采访结束时我就会想，OK这场采访表现得还不错。我足够好了。我不会苛责自己，认为自己本应该做到完美无瑕。如果你是个完美主义者，你的自尊心会有不合理的高标准，严要求。任何没有做到完美的事情都会让你感觉很糟糕。
2. 反过来也有问题。当你认为我说的话都是真理，搞得好像每个人都应该臣服于你的天才似的。这也不是现实的自尊心。你希望来访者评估自己时是基于高得比较合理的要求，而且这些要求是可以实现的。
3. 稳定的自尊是指：你能够承受批评而不崩溃，当别人说你本可以做得更好时，你不会因此抑郁。同时，如果别人奉承你，你不会被冲昏头脑，认为自己就是天下第一。你可以同时容纳称赞和批评，被称赞的时候可能会有点膨胀，被批评可能会有点难受，但你对自我和自身价值的认知，可以保持稳定。很多来访者会因为自尊心受到任何形式的干扰而完全崩溃。当我们理清楚自己的人生故事，对自己是谁有更好的认知，就会让我们有更现实的自尊心。而不是，「我有一些特长，但如果有人认识了真正的我，对方就会对我失望。」

韧性（resilience）

灵活性，情感调节能力，情感调节能力包括一系列内容，在过度刺激，刺激不足，剧烈，不剧烈的范围内保持稳定。
这个能力部分来源于你是否能使用成熟的防御机制，比如幽默、升华。还有一部分来源于自我对话的能力。CBT很能帮助人们，在调节失控的情绪时进行自我对话。
所谓的自我力量跟这些方面密切相关。你能否在困境中依然保持一种，我好好地存在着的感觉。
对于韧性我们理解得并不全面，或者说我们理解创伤是如何使人崩溃的，但我们不理解为什么有的孩子经历了跟别的孩子一样的创伤，却变得更强大了。那句杀不死你的使你强大确实是真的。但我们不知道谁会在逆境中变强或者变得脆弱。
但随着时间的推移，心理治疗会增强你的自我力量。让你面对压力时更能应对。而不至于退化，应激，或者觉得自己很糟糕。

自我觉察与对他人心智的理解（self-reflection & metallization）

我们把自我觉察的能力称为以自我不协调（ego alien）的方式观察自己。我可以去看看身上哪些我想去改变的部分，与此同时我不会觉得自己一文不值。我对想要改变的自身部分有所观察。用精神病学的话来说就是对于病态部分的洞察。
我们之前谈到过洞察，对自身心智的观察能力，这是这种能力的现代名称。如果来访者有这个能力，那么与他工作会更加容易。如果来访者没有这个能力，那么心理治疗的首要任务之一就是帮助他发展出自我觉察的能力。当时是什么让你受到了刺激，或者当你很偏执的时候，模式是什么？你什么时候会对情景立即做出这种解释？我们试着培养来访者的这种能力。
传统精神分析认为正是洞察带来了治疗性的改变，有时确实如此，有时来访者获得的洞察真的让他们产生了深刻改变。但更多时候，先出现了治疗性改变，再出现洞察。你有了改变，然后你开始理解过去的自己。过去的经历，因为现在你能以新的方式体验生活了。
这种能力的另一面是，对他人主观体验的理解。也就是说，你可以观察自身的心智，你也可以想象其他人跟你不同的心智。这就是Buber所说的我你关系（I-Thou relationship）你能把他人当作主体，而非客体。我们试着帮助来访者发展这种能力。通过治疗关系本身，你是否能想象，我对你说的那些话的动机并不是想要伤害你。

自我主张与为社群做出奉献的能力（self & community ）

我对心理学家Sydney Blatt的发现很感兴趣，他认为在所有的临床文献有那么一个维度，这个维度是从自我主张的需求到社群适应的需求。在养育孩子的时候，不同的文化侧重点不同。
西方文化有一个疯狂的叙事：「只要你努力，你就能成为任何你想要成为的人」，这很荒谬，你不能变成长颈鹿，至少现在不能。我们很强调自我主张，自我定义。
在东方文化和土著，部落文化中，他们通常强调要成为对社会有用的人，两者都是重要的。这种过分强调个体，带有倾略性的自我主张，盖过了要把集体福祉放置于自身福祉之上的声音。
Blatt的发现中很有趣的一点是，当我开始阅读他的著作时，我想到了个体能动性-社群适应性维度，甚至跟内向-外向维度也有关系。这个主题贯穿了所有精神分析文献。依赖型（ocnophil）和冒险型（philobat）之间的平衡，有些人焦虑时倾向于寻求他人的安抚。另一些人焦虑时则想要一个人呆着，有足够的空间。每个人都在这两个极点中体验着张力。
我刚开始认为，精神健康者处于两个极点的中间，当然也会受到所处文化的影响，但他的著作实际上展示出在各个维度上精神都很健康的人，他们在两个端点上都很强。他们并不处于中间，他们既敢为自己发声，也能够在需要时，把自己的需求让位于社群、其他人、孩子的需求。
这是心理治疗师需要牢记的一点，我把这一点归于这份清单上的原因之一是，西方治疗师经常把强调集体的文化病态化。比如我之前有一个印度学生，他说印度人倾向于在结婚之前都跟家人住在一起。于是人们说天哪整个印度的文化都在助长边缘型人格，因为印度文化不支持个体分离化，但这不是病态。这只是对于发展的不同定义。

活力（vitality)

我想强调这点是因为，当我想到那些我最难帮助的来访者，就是内心一片死寂的来访者。我很努力地去找有什么东西能够让他们恢复活力，准确来说，他们不是抑郁了，而是一种快感缺失。是任何人都可能有的特质。有点像「证明给我看人生有什么活头」。
我觉得很难帮助这类人。就好像他们来看心理咨询是为了说，没人能让我活过来，你倒是来试试你行不行。当你听他们诉说成长经历时，你会发现他们的热情，好奇，能量在童年早期被扼杀了。他们很难从这种扼杀中恢复过来。咨询师很难与他们建立起有意义的联系。因为他们采取着一种「对我来说什么都没意义」的防御姿态。
他们带进咨询师里的感受，对我来说很难承受。相比来说，那些带着偏执的怒气的来访者，反而更容易承受，因为他们至少是鲜活的。我们之间有连结，我们在试着一起工作。但如果来访者是这种，没人能让我活过来，你倒是来试试你行不行，工作就很难进行了。但对于「活力」的理论文献却不多。

接纳不可改变之事（Acceptance）

研究人员喜欢以来访者有多大进步，症状有多少减轻来评估咨询效果。但心理治疗并不只是关乎改变。心理治疗的很大一部分关于接纳不可改变之事。
比如你三岁时受到了创伤，这一事实无法改写，治疗的很大一部分在于帮助人们接纳自己的本性，而不是改变自己。
这是来自于积极心理学吗？不事实上我对积极心理学还有些不满呢。比如他们很注重快乐，但从心理治疗师的角度来说，我们并不是要全力变得开心，而是要学会容纳哀悼以及其它天然会有的负面情绪。有时候在好起来的过程中，你的症状有可能会暂时加重。
比如你试着改变某个习惯性的行为，你冒着风险，但是为了更健康的生活，在这一过程中，你的焦虑程度会上升。如果你之前否认着剧烈的悲痛，然后在治疗过程中，你开始意识到你是多么的悲伤，然后你开始经历深刻的哀悼，此时你去做抑郁量表的话，你会显得更抑郁。
但随着治疗的进行，通向感激的大门会打开。如果你接纳了你无法改变之事。并为之哀悼，你可以获得原谅与感激。所以很多人误以为精神分析就是责怪父母，很多时候来访者确实会经历责怪父母的阶段，但在好的治疗的后期，你会开始抱有同情，你会认识到，父母也有其成长经历。他们无法选择成为别的样子。只能那样子对待你。你接受这点，原谅他们。你对好的部分心怀感激。这种哀悼和感激会极大地充实你的内心。
我认识了一些得了末期癌症的人，他们震撼了我。当他们真正接纳诊断时，突然就变了。他们说我要享受吃下的每一口三明治。对死亡的接纳让生命显得弥足珍贵。这就是接纳的力量。

爱、工作和玩耍（love work and play）

有人曾经问弗洛伊德，他认为治愈是什么样的？或一个非神经症的人是什么样的？他说能爱和工作的人就是。埃里克森引用了他的这句话，这句话不在他的文献里面。Richard sterba也问了弗洛伊德同样的问题，在那场对话中，他说当然也要能够享受和玩耍，我觉得sterba说的话更为准确，要有好的生活，你需要有爱的能力，
我相信弗洛伊德说的不只是异性之间的爱。比如一夫一妻，两三个小孩，他的意思是，你是否能如期所是地爱一个人，而不是将对方理想化，你是否能尽力提高对方的福祉，你是否能为对方做出牺牲，他们对你来说是否是主体，而非客体。这就是爱，有些人没有爱的能力。
至于工作，我觉得他不是指有份活儿干。他的意思是，做你认为有意义的事，也许这份工作的意义是让你能够养家糊口，也许他很单调乏味，但这也是它的意义。也许你很幸运，做着一份喜欢的工作，这样的话，工作本身就能给你满足感，现在我们在很多年轻人身上看到的病态心理，来源于他们觉得自己的工作没有意义。他们可以找到工作，他们也可以通过各种电脑游戏分散注意力，但他们不是所在社群的贡献者，他们不觉得自己是成年人。他们不觉得别人承认了他们的贡献。所有工作给予人的自尊心都来源于，我贡献着一份力量，无论你做着什么工作。你都觉得自己做的事情有意义。
至于玩耍，我们现在知道，所有哺乳动物都会玩耍，我对这方面的神经科学不太了解，但打闹嬉戏，自由玩耍有助于大脑的发展，它让人能够专注，集中注意力，他怀疑注意力缺陷障碍，多动症的人越来越多，是否跟这一代孩子没有机会在后院或者接到上与彼此玩耍有关。他们持续地被大人监管。要么就是不停地盯着屏幕。
所以他们的大脑没有获得玩耍的刺激，每一种文化中都有玩耍，大家一起唱歌，跳舞，一起举办体育活动，在我们的文化中，这些活动如此巨大，我们需要去听音乐会，看舞蹈表演，看体育比赛。也许对于大脑来说，这跟在小型社群中参与这些活动是不一样的。但我们需要在生活中为玩耍留出空间。没有玩耍能力的来访者是很沉闷的人，如果你无法去爱，无法在工作中找到意义感，也没法玩耍的话，那你就有麻烦了。不管你的症状是什么。我确实认为精神分析是一种智慧传统。

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